Рамалинга Свамигал, более известный на восточном континенте под именем Валлалар, родился 5 октября 1823 в года в индуистской семье пятым и последним ребенком — сыном отца Рамайя Пиллаи и матери Чиннамайяр. До этого брака Пиллая имел пять жен, каждая из которых умирала, не оставив потомства. Семья Рамалинги была глубоко верующей, в ней соблюдались религиозные обряды поклонения господу Шиве.
Мать Рамалинги говорила, что зачала его в своем чреве после того, как она получила Вибхути, священный пепел, от неизвестного странствующего святого йогина, который благословил таким образом ее на сына, такого же, как он сам.
Однажды Рамайя Пиллаи был вдали от дома, и в тот день постучался в дом этот святой. Будучи очень удовлетворенным учтивым и вежливым обращением, тем вниманием, с которым Чиннамайяр слушала его слова, щедрым угощением, святой перед уходом благословил ее горстью священного пепла и произнес следующие слова:
«Вы произведете на свет сына, который сможет достичь бессмертия, он станет огромным благом для всего мира».
Произнеся это, святой вышел, и Чиннамайяр, мгновение спустя последовав за порог дома взглянуть последний раз на йогина, не увидела его удаляющейся фигуры, святой просто исчез.
Рамалинга покинул этот мир 30 января 1874 года, в четверг, в возрасте 51 года.
Когда ему было всего шесть месяцев, его отец умер, и Рамалинга был воспитан под покровительством своего старшего брата, который был достаточно опытен в знании религиозных учений.
С самого раннего детства его привлекали формы поклонения Божественному в их наиболее глубоких аспектах, при этом Рамалинга не имел формального религиозного образования и Гуру. Ему было каким-то образом известно о содержании многих священных текстов и писаний, он демонстрировал полное понимание их контекста и всей глубины их философии. В возрасте девяти лет, не прочитав ни строчки, Рамалинга в присутствии множества свидетелей смог перечислить содержание произведений Агастья Мунис и других. Его последователи утверждали, что это было возможно только благодаря божественной благодати, потому что Рамалинга все дни проводил в комнате, в которой было только зеркало и одна лампа. Он также совершенно божественно пел мелодичным, красивым голосом стихи во славу Господа в храмах.
Рамалинга неустанно критиковал духовную практику, основанную на принадлежности к классу, статусу или привилегии и утверждал, что настоящая практика начинается за пределами концептуального понимания Пуран, Вед и Агам.
Рамалинга поклонялся Богу в его истинной световой форме, и был человеком крайней любви и сострадания по отношению ко всем живым существам. Он мог плакать даже при виде увядания урожая.
На Гири Валам есть путь вокруг священной горы Арунчала, там находится Рамана-ашрам и дом известного индийского святого Шри Рамана Махарши, таким образом для последователей возможно видеть пик Арунчалы со всех восьми ключевых точек пути, в которых сооружены лингамы. Четвертая из таких точек, Нирутхи Лингам, является самой важной, поскольку с нее открывается вид на две одинаково выровненных части горы, Шива и Шакти, расположенных рядом. Вследствие этого выравнивания храм и прилегающие строения, построенные Рамалингой, находятся справа от дороги Нирутхи Лингама, учитывая полностью самые священные особенности месторасположения в этой местности.
Первое здание называется Дхарумачалай (23 мая 1867 года постройки), это здание было предназначено для приготовления пищи и ежедневного кормления голодных и нуждающихся людей. Оно функционирует до сих пор благодаря добровольным пожертвованиям последователей учения Рамалинги.
Второе здание Джняна Сабайи – Храм Мудрости, построенный за 6 месяцев по эскизу Рамалинги (открыт 25 января 1872 года).
Это здание символизирует форму человека и его божественный аспект, оно является практическим указателем для тех, кто хочет следовать пути Рамалинги . В отличии от индуистских храмов и христианских церквей в этом храме нет статуй или любых других изображений Бога или богов.
Каким описывают Рамалингу его ученики?
После достижения бессмертного радужного тела все попытки сфотографировать Рамалингу не удавались, на фотографиях кроме его белого одеяния не отображалось ничего. Его тело не откидывало тени, а ноги не оставляли следов на земле.
В последнюю часть его жизни его глаза излучали столь мощный божественный свет совершенной мудрости, что ему приходилось иногда прикрывать хотя бы один из них частью верха его одеяния.
Иногда святой уступал любознательности своих учеников и убирал ткань с глаз, тогда они испускали свет такой интенсивности, что он представлялся более ослепительным, чем лучи солнца.
Ученики Рамалинги говорили, что они не могли перемещаться с ним в тесных кварталах, если глаза его были полностью открыты, так как этот мощный сконцентрированный поток божественного света мог нанести ущерб неочищенным структурам людей вокруг него.
Один из его учеников позже говорил об этом божественном свойстве его глаз, как о явном проявлении благодати Света Милости для окружения святого. Широко была известна его способность лишь одним взглядом в глаза не вегетарианцев полностью уничтожить желание животного питания.
Из письма ученика Рамалинги Толувур Велаютам Мудальяр к Теософскому обществу (июль 1882 года):
«В 1855 году он оставил Мадрас, а оттуда переехал в Вадалур и Карунгули, где находился несколько лет. Неоднократно во время его пребывания там, он внезапно исчезал на разные промежутки времени, не сообщая своим последователям, куда…
Во внешности Рамалинга был умеренно высоким, умное лицо с постоянным легким оттенком печали, тонкий прямой нос и очень большие светящиеся глаза.
Ближе к концу жизни он носил обувь, это достаточно необычно для йога… Его одежда состояла из двух кусков белой ткани. Его образ жизни был чрезвычайно аскетичен, вряд ли он отдыхал когда-нибудь.
Строгий вегетарианец, он ел один раз в течение двух или трех дней, и ему было достаточно нескольких горстей риса. Когда он держал пост в течение двух или трех месяцев, он практически ничего не ел, поддерживая свое существование только теплой водой с крупицами растворенного в ней сахара. В течение последних десяти лет жизни он воздержался от принятия пищи полностью.
Когда он достигнул своего пятидесятилетия (1873) он начал готовить своих учеников к своему уходу из мира. Он объявил о своем намерении уйти в Самадхи. В первом полугодии 1873 он наиболее активно проповедовал и излагал свое мнение о целях Братства, а в последнем квартале он отказался от чтения лекций и после трехмесячной практически не нарушаемой тишины, возобновил выступления в последние дни января 1874 года.
30 числа этого месяца в Меттукупаме мы видели нашего Мастера в последний раз. Выбрав небольшое здание, в котором у него была одиночная комната, он зашел в нее, после произнесения ласковых слов прощания своим ученикам, он сел на ковер, а затем, по его приказу дверь была заблокирована…»
Для Рамалинги было нелегким принять решение о дематериализации, но он видел, что его ученики были настолько привязаны к его физической оболочке, к чудесам, его стихам, что они никогда не будут способны достичь при помощи такой любви реализации Света в его Чистой форме, хотя бесчисленное количество раз он предупреждал их о том, что они должны изменить свое отношение и восприятие. Незадолго до этого Рамалинга сказал: «Я оставил дверь открытой, но никто не пришел получить от меня бесценный дар. Я закрываю дверь сейчас».
Перед своим уходом Рамалинга закрыл храм Мудрости, не передав ключ ни одному из учеников, и не оставив наставлений по открытию храма. Позже храм был открыт одним из его учеников в соответствии с самостоятельным решением.
Никто не был свидетелем процесса дематериализации Рамалинги, там и не могло быть очевидцев, поскольку невозможно было бы выдержать ту интенсивность света, которая растворяла его форму. Огромный взрыв этой божественной энергии породил также многие явления во внешнем мире, о которых в обществе Санмарга осталась лишь расплывчатая информация.
Перед своим уходом Рамалинга сказал: «Вы не готовы вступить в этот союз единства. Те, кто достойны этого, будут жить на севере… Вы не прислушивались к моим словам и рекомендациям, и не изменили себя. Возможно, вы так меня и не услышите. Тем не менее, не так много времени пройдет, как истинные ученики из других стран начнут приезжать в Индию, чтобы проповедовать всеобщее братство, и то, что сейчас кажется для вас бессмысленным, как слишком сложная и недоступная истина, вы сможете понять через них, а поняв, проникнетесь искренним уважением к этому и сможете применить все в жизни. Вы увидите, что мои братья по мудрости, живущие на севере, будут творить многие чудеса, и в Индии добьются больших успехов».
На тот момент эти слова получили следующее толкование, что, говоря о «братьях, которые живут на Севере», Рамалинга имел в виду г-жу Блаватскую (Россия) и полковника Олкотт (Америка), которые, в соответствии с этим предположением были вдохновлены основать Теософское общество. Деятельность этого общества впоследствии не получила широкого распространения.
Когда Рамалинга говорил эти пророческие слова о недалеком будущем, он подчеркнул, что ученики общества Санмарга не смогут стать проводниками этого высшего знания, не смотря на то, что оно было получено ими напрямую, это сделают другие ученики, находящиеся на большом расстоянии. Иностранцы, которые не говорят на тамильском, которые не будут состоять в обществе Санмарга, свободные от ложного понимания учения, они будут обладать истинным знанием о том, что нес Рамалинга посредством высшего внесловесного понимания самой сути учения. Он добавил, что эти иностранцы будут введены в практику его Учения правильно посредством Милости Рамалинги, и Высший Свет будет проявляться через них великими произведениями, которые будут изумлять всех людей. Лишь эти ученики в своем понимании самоотдачи подойдут к барьеру, за которым полная отдача себя Высшему позволит трансформировать их в живое проявление Света на земле.
